هل نحتاج إلى عداوة العالم كي نحافظ على هويتنا؟
الشيخ عباس الجوهري - دراسات عليا في الفلسفة السياسية
ثمة سؤال لا نطرحه على أنفسنا بالقدر الذي يستحقه: هل من مصلحة أي جماعة أن تجعل عداوة العالم جزءاً من هويتها تعريفها لذاتها؟
ليس السؤال دعوة إلى التخلي عن الذاكرة، ولا إلى نسيان ما تعرضت له الشعوب من حروب وظلم وتدخلات، ولا إلى التسليم بأن العالم عادل أو أن القوى الكبرى تتحرك دائماً بدافع القيم والمبادئ. فالتاريخ مليء بما يبرر الحذر، والتجارب المريرة تترك في وجدان الجماعات آثاراً لا تمحوها الكلمات.
لكن ثمة فرقاً بين أن نتذكر الظلم، وأن نجعل أنفسنا أسرى له؛ وبين أن نعارض سياسة دولة، وأن نعتبر العداء لها جزءاً من تعريفنا لأنفسنا؛ وبين أن نحمي هويتنا، وأن نتصور أن هذه الهوية لا تكتمل إلا بوجود خصم دائم.
وهذا الفرق يستحق أن نتأمله بهدوء.
فالجماعات، مثل الأفراد، تتشكل هوياتها من الذاكرة والتجربة والمعتقدات واللغة والثقافة، ومن الأحداث التي مرت بها. وقد تكون المواجهة في بعض المراحل التاريخية عاملاً أساسياً في تماسك جماعة شعرت بأن وجودها مهدد، أو أن حقوقها مستباحة، أو أن لا أحد يصغي إلى مخاوفها.
في مثل هذه الظروف، يصبح الشعور بالخطر قوة جامعة، وتتحول المقاومة إلى عنوان للكرامة، وتغدو الذاكرة المشتركة سياجاً يحمي الجماعة من التفكك والنسيان.
ومن الظلم أن نقرأ هذه التجارب خارج سياقها، أو أن نطالب الذين عاشوا الخوف والحرمان بأن يتعاملوا مع ذاكرتهم كأن شيئاً لم يحدث.
لكن التاريخ لا يتوقف عند اللحظة التي صنعت هويتنا، والحياة لا تبقى على الصورة التي عرفناها في زمن المواجهة.
فما كان استجابة لظرف تاريخي قد يتحول، مع مرور الزمن، إلى طريقة دائمة في رؤية العالم. وما بدأ دفاعاً عن الوجود قد يصبح أحياناً تصوراً للعلاقة مع الآخرين، بحيث لا يعود الآخر مختلفاً أو منافساً فحسب، بل يتحول إلى خصم مفترض، حتى قبل أن نعرف موقفه أو مصالحه أو إمكان التعاون معه.
وهنا تبدأ المشكلة الحقيقية: حين لا تعود العداوة نتيجة لخلاف سياسي، بل يصبح الخلاف نتيجةً لهوية تأسست على العداوة.
عندها يصبح الانفتاح موضع شك، والحوار موضع ريبة، والتعاون مع المختلف شبهة، وتُقاس صلابة الانتماء أحياناً بمقدار الابتعاد عن العالم. وقد يجد الإنسان نفسه مضطراً إلى إثبات إخلاصه لجماعته من خلال رفض ما لا يعرفه، أو معاداة ما لم يختبره، أو تبني مواقف لمجرد أنها تنسجم مع الصورة السائدة عن الأصدقاء والأعداء.
لكن هل تستطيع جماعة أن تبني مستقبلها بهذه الطريقة؟
وهل يمكن أن تكون قوية إذا كان شعورها بذاتها يحتاج دائماً إلى وجود عدو؟ وهل تصبح أكثر أمناً حين تضيق دائرة علاقاتها، أم حين تتسع قدرتها على فهم العالم والتأثير فيه؟
إن العداوة الدائمة تفرض على صاحبها عبئاً ثقيلاً. فهي لا تكتفي بتحديد موقفه من خصم معين، بل قد تدفعه إلى النظر إلى العالم كله من زاوية واحدة. وحين تتعدد الخصومات، تتقلص الخيارات، وتصبح العلاقات محكومة بالارتياب، وتتحول السياسة من فن إدارة المصالح والاختلافات إلى حالة استنفار لا تنتهي.
ولا يعني ذلك أن العالم بلا خصوم، أو أن القوى الكبرى لا تمارس الهيمنة، أو أن الحوار ينجح دائماً. فهناك مصالح متعارضة، وسياسات تستوجب المواجهة، وحقوق لا تُستعاد بمجرد المطالبة بها. لكن الفرق كبير بين أن نكون قادرين على المواجهة حين تفرضها الضرورة، وبين أن نجعل المواجهة الحالة الطبيعية والدائمة لعلاقتنا بالعالم.
القوة ليست في أن نخاصم الجميع، كما أنها ليست في أن نرضي الجميع. القوة في أن نمتلك حرية الاختيار، وأن نحدد مواقفنا بناءً على معرفة دقيقة بالمصالح والوقائع، لا بناءً على تصنيف مسبق للعالم إلى معسكرات مغلقة.
ولعلنا نحتاج إلى إعادة النظر في مفهوم الهوية نفسه. فالهوية ليست جداراً نحتمي خلفه من العالم، بل هي أساس نقف عليه ونحن نلتقي به. ليست شيئاً هشاً يخشى المعرفة، ولا بناءً يحتاج إلى عدو كي يظل قائماً.
إن انتماء الإنسان إلى دينه وثقافته ومجتمعه لا يتناقض مع قدرته على بناء علاقات مع مجتمعات أخرى. والاعتزاز بالتاريخ لا يقتضي أن يرث الأبناء جميع خصومات الآباء. كما أن الوفاء للتضحيات لا يعني أن نبقي الأجيال الجديدة في حالة استعداد دائم لتكرار التجربة نفسها.
بل ربما يكون الوفاء الحقيقي للتضحيات هو أن نحاول أن نجعل المستقبل أقل كلفة على أبنائنا.
ومن هنا، فإن السؤال الذي ينبغي أن نطرحه ليس ما إذا كان علينا أن ننسى أعداء الأمس، بل ما إذا كان علينا أن نعامل كل يوم جديد بوصفه امتداداً حتمياً لليوم الذي سبقه. فالدول تتغير، والمجتمعات تتغير، والمصالح تتبدل، والناس الذين نختلف معهم اليوم قد نكتشف غداً أن بيننا وبينهم مساحات واسعة من المصالح المشتركة.
ولا ينبغي أن يُفهم ذلك على أنه سذاجة سياسية أو دعوة إلى الثقة العمياء. فالانفتاح يحتاج إلى وعي، والحوار يحتاج إلى شروط، والشراكة تحتاج إلى ضمانات، والعلاقات الدولية تحتاج إلى حساب المصالح وحماية الاستقلال. لكن كل ذلك يقتضي أن نكون حاضرين في العالم، لا أن ننسحب منه أو نختصره بصورة واحدة.
إن الجماعة التي تثق بنفسها تستطيع أن تنتقد دولة من دون أن ترفض شعبها، وأن تختلف مع حكومة من دون أن تعادي مجتمعاً بأكمله، وأن تقيم علاقات مع طرف لا تتفق معه في كل شيء. وهي لا ترى في التعلم من تجارب الآخرين انتقاصاً من خصوصيتها، بل إضافة إلى قدرتها على تطوير ذاتها.
وليس في ذلك تخلياً عن المبادئ، بل انتقال من هوية تُعرّف نفسها بما ترفضه وحده، إلى هوية تعرف ما تريده، وما تستطيع أن تقدمه، وما تطمح إلى بنائه.
ربما آن الأوان أن ننتقل من سؤال: من هو عدونا؟ إلى أسئلة أكثر اتساعاً: ما الذي نريد أن نكونه؟ أي مستقبل نريد لأبنائنا؟ ما موقعنا في العالم؟ وكيف نحافظ على كرامتنا وحقوقنا من دون أن نحكم على أنفسنا بعزلة دائمة؟
إن العالم لن يصبح عادلاً لمجرد أننا فتحنا أبوابنا له، لكنه لن يصبح أكثر قابلية للفهم والتأثير إذا أغلقنا تلك الأبواب أيضاً.
فليس مطلوباً من الجماعة أن تتخلى عن ذاكرتها كي تتصالح مع المستقبل، ولا أن تتنازل عن هويتها كي تتعرف إلى العالم. المطلوب ألا تجعل من جراحها تعريفاً أبدياً لذاتها، ولا من عداوات مرحلة تاريخية قدراً تتوارثه الأجيال.
فالجماعة التي تعرف من تكون، لا تحتاج إلى عدو دائم كي تثبت وجودها. والجماعة التي تثق بنفسها لا تخشى العالم، بل تدخل إليه حاملة ذاكرتها وكرامتها وأسئلتها، وقادرة على أن تميز بين من يهددها ومن يمكن أن يكون شريكاً لها.
إن أعظم ما يمكن أن تحققه جماعة خرجت من تجارب قاسية ليس أن تبقى مستعدة للحرب إلى الأبد، بل أن تمتلك الحكمة والقوة معاً كي لا تضطر إلى خوضها في كل جيل.
نبض