د. نواف القنطار

منذ نشأة التجمعات البشرية، ظهرت صورة العدو (The enemy's image) كحاجة وجودية، فكل مجتمع كان ولا يزال يحدد أو يميز ما هو "خارج" إطاره ليُرسّخ ما هو "داخل" هذا الإطار، ويبني صورة العدو بوصفها بنية خطابية تتغذى على مخزونات نفسية واجتماعية ودينية عميقة، وبالتالي فإن صورة العدو تُعد نتاج تراكم سردي يمنح الخبرة أو التجربة الإنسانية شكلاً ومعنى، ويتحول العدو فيه إلى ذلك الآخرـ الخارجي المخيف الذي يحمل كل ما تخشاه الذات الجمعية من تهديد لوجودها نفسه. 

ولكن ألا يبالغ الأفراد في إظهار التشابه داخل جماعتهم والاختلاف مع الجماعات الأخرى، ألا يرون في العدو نوايا شريرة مطلقة، حتى لو كانت أفعاله مماثلة لأفعال مجتمعهم نفسه، وهذا ما يفسر ظاهرة "ازدواجية المعايير" في الخطاب السياسي، فأعمالنا دفاع، أما أعمال الأخر فهجوم وعدوان.

مع تشكل الدولة القومية، أصبح العدو يُحَدد وفقاً للمصالح، وكان المعيار السياسي هو قدرة الدولة على التمييز ما بين العدو والصديق، لكن الخطورة تكمن في تحويل العدو السياسي إلى عدو وجودي، فالخوف من العدو الخارجي يبرر الحد من الحريات العامة ويزيد من حجم الميزانيات العسكرية والتسليح ويعمل على ملاحقة المعارضة وكم الأفواه وغير ذلك، كما أن العدو في عصر الإعلام والسوشيال ميديا لم يعد دولة بعينها فحسب، إنما تحول بدوره إلى ذلك الإرهابي أو المهاجر أو اللاجئ أو الآخر المختلف بشكل عام. 

وهكذا فإن صورة العدو تشكل بنية محددة تزول بمجرد تبدل المصالح حتى لو بقيت أصداؤها في الذاكرة الجمعية عقوداً طويلة، ولكي نتحرر من فخ الصورة النمطية، علينا الاعتراف بأن العدو ما هو إلا نتاج ظروف تاريخية وسياسية قابلة للتغيير، ولذلك فإن القراءة الواعية لتاريخ "صناعة العدو" تُعد الخطوة الأولى نحو سلام أكثر واقعية ما بين المجتمعات الحديثة، فأخطر الأعداء ليس ذلك الذي يهدد حدودنا فحسب، بل من يسيطر على عقولنا عن طريق إنتاج كراهية مستمرة وحقد لا يتوقف تجاه الآخر.

 إذا نظرنا إلى مصطلح صورة العدو نفسه، نجد هناك اختلافاً جوهرياً في الرؤى، فبينما ترى المدرسة الواقعية أن العدو ضرورة سياسية أبدية، نجد البنائية تؤكد أن العدو سردية قابلة للتفكيك، في الوقت الذي تقول الماركسية بأن العدو الحقيقي هو النظام الاجتماعي القائم على الاستغلال، ولا تنظر إلى "العدو" على أساس الهوية أو السردية الثقافية، بل على أساس موقعه داخل نمط الإنتاج، فالعدو الحقيقي ليس شخصاً أو شعباً أو حضارة بعينها، بل طبقة اجتماعية تحتكر وسائل الإنتاج وتستغل الطبقات الأخرى، وبالتالي فإن تاريخ المجتمعات البشرية هو تاريخ صراعات طبقية، فالعدو ليس "البرجوازي" كفرد، بل النظام البرجوازي كعلاقة قهر، ما يمنع تحويل الصراع إلى عداوة شخصية أو إثنية. 

من جهة أخرى، يرى المفكرون الحداثيون أن العدو يتمثل في السلطة نفسها، فكل صور الأعداء هي مجرد أقنعة للسلطة، فلا يكفي تغيير الحاكم، بل يجب تفكيك فكرة " الحكم" ذاتها، وهذا يشمل تفكيك فكرة " العدو" كحاجة وجودية. بينما يرى آخرون أن السلطة لا يملكها أحد بشكل مطلق، بل هي شبكة منتشرة في كل مكان، فالعدو الحقيقي ليس شخصاً أو طبقة، بل القدرة على تشكيل سلوك الآخر.

أما صورة " العدو الشرقي" من زاوية التاريخ والإبستيمولوجيا فيرى إدوارد سعيد أنها لم تولد من فراغ، بل هي نتاج الخطاب الاستعماري الذي بنى ثنائية "الغرب المتحضر والشرق المتوحش" لتبرير الاستعمار الذي لم يسلب الأراضي والموارد فحسب، بل كذلك استولى على القدرة على تعريف مَن هو العدو ومَن هو الصديق.

وأخيراً يمكن القول بأن "صورة العدو" تمثيل ذهني مشترك بين أفراد جماعة معينة، يتسم بنزع الطابع الإنساني عن الخصم أو الآخر، والاعتماد على التنميط والاختزال والتحيز، ولا تستند هذه الصورة إلى الكراهية فقط، بل تمتد لتشمل الشعور بالتهديد والخطر. 

كما تختلف صورة العدو عن مفهوم "الآخر"، فبينما يساعد "الآخر" في تعريف الهوية عبر الاستبعاد، يحدد "العدو" سبب الصراع وجوهره، ويربط الاختلافات ما بين "نحن" و"هم" بتمييز أخلاقي حاد ما بين الخير (نحن) والشر (هم). ولا شك أن الأمثلة على ذلك كثيرة جداً على امتداد تاريخنا البشري الحافل بالنزاعات والحروب والمآسي.