ناهيا أبو إبراهيم -  مدربة علاقات زوجية

في الأزمنة التي تتكاثر فيها الأزمات وتضيق فيها المسافات بين الإنسان وأخبار الألم، يصبح الخوف حالةً شبه دائمة في الوجدان. تتدفّق الأخبار من كل اتجاه، وتتوالى الصور القاسية، وتتحرك المخيّلة بسرعةٍ تفوق الواقع نفسه، فتنسج سيناريوهات لم تقع بعد، لكنها تُثقل القلب كما لو أنها حدثت فعلًا. في هذه اللحظات يكتشف الإنسان هشاشته، ويشعر بأن الأرض التي يقف عليها لم تعد ثابتة كما كانت. لكن الحقيقة الأعمق هي أن الخوف، في أصله، ليس عيبًا في النفس ولا علامة ضعف، بل هو استجابة فطرية أودعها الله في الكائن البشري ليحفظ حياته ويوقظه إلى مواطن الخطر.
لكن المشكلة لا تبدأ مع وجود الخوف، بل مع تحوّله إلى مركز القيادة داخل الإنسان. فعندما يصبح الخوف سيد المشاعر، يبدأ العقل بفقدان قدرته على التمييز بين ما يحدث فعلًا وما يمكن أن يحدث فقط في مخيّلتنا. وهنا يدخل الإنسان في حربٍ داخلية أشد قسوة من الحرب الخارجية، لأن المعركة التي تدور في النفس لا هدنة فيها ولا حدود واضحة لها.
الوعي في هذه اللحظة ليس ترفًا فكريًا ولا تمرينًا نفسيًا عابرًا، بل ضرورة وجودية. الوعي هو تلك القدرة الهادئة التي تمكّن الإنسان من أن يقف خطوةً إلى الخلف، ليرى ما يجري دون أن يغرق فيه بالكامل. هو أن ندرك الفرق بين الحدث الحقيقي وبين القلق الذي يضخّمه الخيال؛ وأن نفهم أن سيطرتنا على العالم الخارجي محدودة بطبيعتها، بينما قدرتنا على إدارة أفكارنا ومشاعرنا هي المساحة الحقيقية التي نملكها.
حين يتسلّط الخوف، يميل العقل إلى تضخيم المجهول. يصبح المستقبل مساحةً مليئة بالاحتمالات المخيفة، ويتحوّل التفكير إلى سلسلة من التوقّعات القاتمة التي تستنزف الطاقة النفسية. لكن الإنسان الذي يتدرّب على الوعي يبدأ بإعادة نفسه إلى اللحظة الحاضرة. فاللحظة الراهنة، مهما كانت صعبة، غالبًا ما تكون أكثر هدوءًا مما يصوّره القلق. الحاضر هو المساحة الوحيدة التي يمكن أن نتنفس فيها بعمق، وأن نستعيد فيها شيئًا من التوازن.
من هنا تأتي أهمية الأدوات البسيطة التي تساعد الجسد والعقل على استعادة الإحساس بالأمان. فالجسم ليس منفصلًا عن النفس، بل هو مرآتها المباشرة. عندما يتوتر الإنسان، يتصلّب الجسد وتضيق الأنفاس ويتسارع النبض. ولهذا فإن أول طريق لاستعادة الهدوء تبدأ أحيانًا من الحركة.
تحريك الجسد، حتى لو كان بأبسط أشكاله، مثل المشي الهادئ أو التمدد الخفيف، يرسل إشارات واضحة إلى الجهاز العصبي بأن الخطر ليس حاضرًا في هذه اللحظة. الحركة تعيد توزيع الطاقة التي تتراكم في الداخل بفعل التوتر، وتفتح مجالًا لعودة الإحساس بالاستقرار. ليست الفكرة في الرياضة بحد ذاتها، بل في إعادة الجسد إلى إيقاع طبيعي يذكّر الإنسان بأنه ما زال حاضرًا في حياته، لا أسيرًا في مخاوفه.
ومن الوسائل المؤثرة أيضًا تغيير حرارة الجسم. الماء البارد على الوجه، أو الاستحمام، ليس مجرد فعلٍ جسدي بسيط، بل طريقة فاعلة لإعادة ضبط الجهاز العصبي. فالجسم يتلقى هذه الإشارات الحسية كتنبيه يعيده إلى التوازن، ويخفف من حالة الاستنفار التي يخلقها القلق المستمر.
أما التنفس العميق فهو من أقدم الوسائل التي عرفها الإنسان لاستعادة هدوئه. عندما يبطئ الإنسان أنفاسه، ويأخذ شهيقًا طويلًا يتبعه زفير بطيء، يبدأ الجسد بإرسال رسالة واضحة إلى العقل مفادها أن الوضع آمن. ومع تكرار هذه العملية لبضع دقائق، يتراجع ضجيج الأفكار تدريجيًا، ويهدأ القلب الذي أثقله القلق.
لكن الإنسان لا يعيش بجسده فقط، بل بمشاعره أيضًا. ولهذا، فإن كبت المشاعر في أوقات الأزمات قد يزيد التوتر بدل تخفيفه. التعبير عن الخوف أو الحزن لشخصٍ موثوق، أو حتى تدوين هذه المشاعر على الورق، يفتح نافذة للتنفيس الداخلي. حين تُقال المشاعر أو تُكتب، تفقد جزءًا كبيرًا من ثقلها، لأن ما يبقى صامتًا في الداخل غالبًا ما يتحول إلى عبءٍ أثقل.
كما أن تنظيم الحياة اليومية، حتى في أصعب الظروف، يمنح الإنسان شعورًا بالاستقرار. جدول بسيط للنوم والعمل والراحة قد يبدو أمرًا صغيرًا، لكنه يخلق إحساسًا بالانتظام في عالمٍ يفيض بالفوضى. الروتين ليس سجنًا للإنسان وفق ما يُظن أحيانًا، بل هو إطار يحمي النفس من الانهيار عندما تتغير الظروف من حولها بسرعة.
ويبقى الامتنان من أعظم المفاتيح التي تعيد الإنسان إلى التوازن الداخلي. في زمن الخوف، يميل العقل إلى التركيز على ما فقده الإنسان أو ما يخشى فقدانه. لكن الامتنان يوجّه النظر إلى الشيء الذي ما زال موجودًا: إلى نعمة الصحة، أو لحظة هدوء، أو صوت صديق، أو حضور شخصٍ نحبه. هذه الأشياء الصغيرة قد تبدو عادية في الأيام الهادئة، لكنها في زمن القلق تصبح مصادر نور حقيقية.
ولهذا جاء التذكير القرآني العميق بقوله تعالى "ولئن شكرتم لأزيدنكم". فالامتنان لا يغيّر العالم الخارجي فورًا، لكنه يغيّر الطريقة التي يرى بها الإنسان هذا العالم.
وقد عبّر الحكماء عن هذا المعنى بعبارات مكثفة تختصر تجربة طويلة من التأمل في النفس. يقول ابن عطاء الله السكندري "أرح نفسك من التدبير، فما قام به غيرك عنك لا تقم به لنفسك". في هذه الكلمات دعوة إلى تخفيف العبء الذي يضعه الإنسان على نفسه حين يحاول السيطرة على كل شيء. فهناك أمور تجري بتقديرٍ أكبر من قدرتنا على التحكم.
ويشير جلال الدين الرومي إلى المعنى نفسه حين يقول "حيث يوجد الخراب، هناك أمل في كنز". فالخراب في نظره ليس نهاية الطريق، بل بداية كشفٍ جديد، لأن في كل أزمة بذرة تحول قد لا نراها في لحظتها الأولى.
إن إدارة الخوف لا تعني إنكاره أو التظاهر بعدم وجوده. فالخوف شعور إنساني طبيعي، لكن الحكمة تكمن في أن نضعه في مكانه الصحيح داخل النفس: أن يكون إنذارًا لا سجنًا، وأن يتحول إلى دافع للوعي بدل أن يصبح مصدرًا للشلل.
حين يتعلّم الإنسان أن يراقب أفكاره بدل أن يندفع معها، يبدأ تدريجيًا باستعادة زمام وعيه، يتعلّم متى يتوقف عن متابعة الأخبار، ومتى يحتاج إلى الحركة، ومتى يحتاج إلى الصمت، ومتى يحتاج إلى الحديث مع الآخرين. هذه القدرة على الإصغاء إلى النفس هي شكل من أشكال القوة الداخلية التي لا تظهر في الضجيج، بل في السكون.
فالسلام الداخلي لا يعني غياب الأحداث الصعبة، لأن العالم بطبيعته مليء بالتغيرات. السلام الحقيقي هو قدرة القلب على أن يبقى حاضرًا وسط العاصفة من دون أن يفقد توازنه بالكامل، وأن يتنفس الإنسان ببطء، ويلاحظ ما يجري في داخله من دون أن ينهار تحته.
وفي النهاية، يكتشف الإنسان حقيقة بسيطة لكنها عميقة أنه ليس العاصفة التي تعبر العالم، بل هو عابرٌ فيها؛ وأن كل لحظة هدوء، مهما بدت صغيرة، هي انتصار خفي على الخوف، وخطوة نحو قلبٍ أكثر ثباتًا وروحٍ أكثر طمأنينة في عالمٍ لا يكفّ عن التقلّب.
وكلما ازداد وعي الإنسان بنفسه ازداد إدراكه أن القوة الحقيقية ليست في السيطرة على كلّ ما يحدث حوله، بل في قدرته على الحفاظ على صفاء قلبه وسط الضجيج، وعلى ثقته بالله في ما يعجز عن تغييره. هناك تبدأ الطمأنينة، وهناك يتكوّن السلام الحقيقي في أعماق الإنسان.