La transition de la gauche à l'extrémisme religieux n'est ni un incident individuel isolé ni une simple plaisanterie intellectuelle propre à la satire. C'est un phénomène politico-psychologique qui s'est répété dans divers contextes arabes avec des images différentes, mais partageant une racine commune : la fragilité de la conviction et la fragilité de la connaissance lorsqu'elles sont construites sur des slogans plutôt que sur la compréhension, et sur des positions plutôt que sur le savoir.

L'histoire de Mme Thouraya Manqoush, la militante yéménite célébrée pour son livre sur l'Unification du Yémen dans les années 1970, qui est apparue plus tard en robe blanche et turban en déclarant avec confiance qu'elle est "une prophétesse", n'est pas seulement un incident curieux dans l'histoire des intellectuels arabes. C'est l'expression flagrante d'un esprit qui n'a pas simplement transité d'une idée à son opposé, mais qui a sauté d'une fausse certitude à une certitude encore plus fausse, d'un discours totalitaire à un autre, sans avoir traversé un moment de véritable réflexion.

Cela s'est produit avec une large audience parmi les chiites d'Irak et du Liban, lorsque beaucoup ont transité des propositions de gauche au cléricalisme—des groupes cherchant le salut au mauvais endroit.

Ce qui unit le gauchisme idéologique et l'extrémisme religieux, ce n'est pas le contenu, mais la structure mentale. Les deux fournissent une interprétation globale du monde, une réponse prête sur le bien et le mal, le passé et l'avenir, soulageant l'individu du fardeau du doute et de la responsabilité de poser la bonne question sur la manière de résoudre les dilemmes sociétaux et politiques dans leur monde. Dans les deux cas, l'idée n'est pas débattue mais embrassée, élevée au rang de vérité absolue qui ne nécessite pas de preuve. Ceux qui dévient sont soit un "traître et agent" soit un "apostat", et dans les deux cas, il y a marginalisation et restriction de l'autre opinion.

Lorsque Thouraya a fait sa déclaration célèbre—lorsqu'on lui a dit que le Prophète avait dit qu'il était le dernier des prophètes, elle a répondu : "Le Prophète a dit le dernier des prophètes, pas le dernier des prophétesses"—elle ne s'engageait pas tellement dans une interprétation religieuse qu'elle pratiquait la même logique d'endoctrinement qui l'habitait lorsqu'elle était gauchiste : jouer avec le langage, découper le texte, construire une conclusion choc, puis proclamer la possession de la vérité. Ce n'est ni un esprit religieux ni un esprit gauchiste, mais un esprit idéologiquement motivé cherchant toujours une plateforme sur laquelle se tenir, non un sol sur lequel s'ancrer. Ainsi, dans notre histoire moderne, la gouvernance idéologique (tant gauchiste que cléricale) a échoué, adoptant la marginalisation des outils de gouvernance les plus importants : examen et responsabilité.

L'exemple irakien est plus sévère et significatif. Le Parti Baas irakien était un parti laïque, même hostile à la religion politique, reposant sur un état centralisé, une armée et un régime strict. Mais simplement la chute du régime et la démobilisation de l'armée—enlevant le cadre autoritaire qui tenait ce bloc humain—ont transformé des milliers d'officiers et d'adhérents en combustible pour des organisations extrémistes, notamment "Daech". Comment un militaire laïque passe-t-il à l'extrémisme religieux le plus fort ? La question ne porte pas sur la religion, mais sur le vide.

L'esprit qui n'a pas été formé à la critique, n'a pas appris le doute, et n'a pas été éduqué à distinguer l'état de l'idée, cherche dans l'effondrement une nouvelle alternative totalitaire. Lorsque l'état tombe, seules les identités solides restent : secte, croyance, texte sacré. Ainsi, un drapeau national devient une bannière religieuse, la discipline militaire se transforme en obéissance aveugle, et la violence "légitime" de l'état se transforme en violence "sacrée" au nom de Dieu. Le problème ne réside pas seulement dans les conditions difficiles, ni dans la religion elle-même, ni dans la gauche en tant que pensée critique. Le problème réside dans un esprit qui n'a pas fondé ses convictions sur des constantes basées sur la connaissance, mais sur des slogans supérieurs enseignés, non compris. Cet esprit ne change pas sa position parce qu'il a évolué, mais parce qu'il cherche toujours une certitude prête à le soulager de l'effort de réfléchir.

Dans beaucoup de ses expériences, ce n'était pas tant une gauche critique qu'une idéologie fermée. Lorsque les grands récits se sont effondrés avec la chute de l'Union soviétique et la désintégration des modèles de "salut", elle manquait d'outils de révision ; ainsi, certains sont passés à l'opposé, non pas comme une opposition, mais comme un salut alternatif. Les (frères–ennemis) se sont combattus jusqu'à la liquidation physique. C'est pourquoi nous ne devrions pas être surpris de voir un ancien gauchiste devenir un fervent prédicateur, ou un fervent nationaliste devenir un sectaire farouche. La véritable surprise, c'est que nous continuons de croire que ces transformations sont fortuites, alors qu'elles sont un résultat naturel d'un esprit qui n'a pas appris que la vérité est relative, que la politique est un champ de gestion, non de salut, et que les humains sont plus complexes que pour être réduits à un slogan.

Le dilemme auquel nous faisons face est que la contradiction entre les solutions sociales, politiques ou même économiques, qui sont complexes, n'est pas entre le bien et le mieux, mais entre la vérité absolue et le faux absolu. C'est une compétition non d'idées, mais des esprits qui les portent. Et lorsque les convictions ne reposent pas sur la connaissance, elles ne s'effondrent pas tranquillement, mais se retournent violemment vers leur opposé.

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